Abba,
Father,
Yəṯqadaš šəmaḵ.
May thy name be holy.
Teṯe malḵuṯaḵ.
May thy kingdom come.
Tehəwe raˁuṯaḵ.
May thy will be done.
Pitṯan də-ṣoraḵ hav lan yoməden.
Give us today our needed bread.
wa-Švuq lan ḥovenan.
And forgive us our debts / sins.
Heḵ ‘ənan šəvaqin lə-ḥaivenan.
As we forgive our debtors.
wə-La taˁel lan lə-nisyon.
And lead us not into temptation.
Amen.
※阿拉米語(Galilean Aramaic)

ܐܒܘܢ ܕܒܫܡܝܐ
Abun dbašmayo
Our father
ܢܬܩܕܫ ܫܡܟ
Nethqadaš šmokh
Hallowed be Thy name
ܬܐܬܐ ܡܠܟܘܬܟ
Tithe malkuthokh
Thy Kingdom come
ܢܗܘܐ ܣܒܝܢܟ
Nehwe sebyonokh
Thy will be done
ܐܝܟܢܐ ܕܒܫܡܝܐ ܐܦ ܒܪܥܐ
ykano dbašmayo oph bar`o
On earth as it is in heaven
ܗܒ ܠܢ ܠܚܡܐ ܕܣܘܢܩܢܢ ܝܘܡܢܐ
Hab lan laħmo dsunqonan yowmono
Give us this day our daily bread
ܘܫܒܘܩ ܠܢ ܚܘܒܝܢ ܘܚܬܗܝܢ
Wašbuq lan ħawbayn waħtohayn
And forgive our debts
ܐܝܟܢܐ ܕܐܦ ܚܢܢ ܫܒܩܢ ܠܚܝܒܝܢ
ykano doph ħnan šbaqan lħayobayn
As we have forgiven our debtors
ܠܐ ܬܥܠܢ ܠܢܣܝܘܢܐ
Lo ta`lan lnesyuno
Lead us not into temptation
ܐܠܐ ܦܨܐ ܠܢ ܡܢ ܒܝܫܐ
Elo paşo lan men bišo
But deliver us from evil
ܡܛܠ ܕܕܠܟ ܗܝ ܡܠܟܘܬܐ
Meţul ddilokh hi malkutho
For Thine is the Kingdom
ܘܚܝܠܐ ܘܬܫܒܘܚܬܐ
Wħaylo wtešbuħto
Power and the Glory
ܠܥܠܡ ܥܠܡܝܢ
L`olam `olmin
For ever and ever
ܐܡܝܢ
Amin
Amen
※敘利亞語(Syriac Aramaic)

πατερ ημων ο εν τω ουρανω
αγιασθητω το ονομα σου
ελθετω η βασιλεια σου
γενηθητω το θελημα σου ως εν ουρανω και επι γης
τον αρτον ημων τον επιουσιον δος ημιν σημερον
και αφες ημιν την οφειλην ημων ως και ημεις αφιεμεν τοις οφειλεταις ημων
και μη εισενεγκης ημας εις πειρασμον αλλα ρυσαι ημας απο του πονηρου
οτι σου εστιν η δυναμισ και η δοξα εισ τουσ αιωνασ
※希臘語(Didache text)

pater noster qui es in cælis
sanctificetur nomen tuum
adveniat regnum tuum
fiat voluntas tua sicut in cælo et in terra
panem nostrum supersubstantialem da nobis hodie
et dimitte nobis debita nostra sicut et nos dimittimus debitoribus nostris
et ne nos inducas in tentationem sed libera nos a malo
※拉丁語(Vulgata Clementina)

Our Father, which art in heaven,
Hallowed be thy Name;
Thy kingdom come;
Thy will be done
in earth, as it is in heaven:
Give us this day our daily bread;
And forgive us our trespasses,
as we forgive them that trespass against us;
And lead us not into temptation,
But deliver us from evil,
For thine is the kingdom,
the power, and the glory,
For ever and ever.
Amen.
※英語(1662 Anglican BCP)

我父在天
願爾名聖
爾國臨格
爾旨得成
在地如在天焉
我儕所需之糧 今日賜我
免我儕諸負 如我免負我者
尤毋導我於誘感
乃拯我出於惡
蓋國也 權也 榮也 皆歸於爾
爰及世世 誠心所願
*天主教文言文

我們在天上的父：
願人都尊祢的名為聖。
願祢的國降臨；
願祢的旨意行在地上，
如同行在天上。
我們日用的飲食，今日賜給我們。
免我們的債，如同我們免了人的債。
不叫我們遇見試探；救我們脫離兇惡。
因為國度、權柄、榮耀，全是祢的，直到永遠。
阿們！
*基督新教和合本


主禱文，又稱天主經，記載於《馬太福音》第6章第9-13節與《路加福音》第11章第2-4節，為基督宗教禮儀傳統的核心禱詞。
耶穌傳道所用的語言，一般認為是阿拉米語的加利利方言，而後以當時的通用希臘文記錄成各福音書。
福音書原本分散於不同地區的教會，西元2世紀後逐漸得到編整，至4世紀末才由耶柔米校譯成拉丁文定本，收錄於《聖經武加大譯本》。現今的聖經仍是以此譯本為依據。
從阿拉米語加利利方言到通用希臘文再到拉丁文，已是數百年的傳抄、增略、和譯解，因此我們可以見到耶柔米在《路加福音》對於Epiousios一詞維持舊譯“daily”，也就是今日通行之主禱文中的“Give us this day our daily bread”(我們日用的飲食，今日賜給我們”)。然而在《馬太福音》裡，他依照詞法學對該詞所作的翻譯則是“supersubstantial ”—–超物質的，支撐生命的。
鄔斯賓斯基在這點上有相同見解。他從葛吉夫體系對主禱文所作的詮釋可見於《第四道》，已摘錄在此段落之後。
至於奧修的看法可見於“I Say Unto You"第1冊第5章。他將重點放在《馬太福音》裡列在主禱文前的那幾句：
“And when thou prayest, thou shalt not be as the hypocrites are: for they love to pray standing in the synagogues and in the corners of the streets, that they may be seen of men. Verily I say unto you, They have their reward.”
“But thou, when thou prayest, enter into thy closet, and when thou hast shut thy door, pray to thy Father which is in secret; and thy Father which seeth in secret shall reward thee openly.”
“But when ye pray, use not vain repetitions, as the heathen do: for they think that they shall be heard for their much speaking.”
“Be not ye therefore like unto them: for your Father knoweth what things ye have need of, before ye ask him.”
祕密地，隱密地祈禱，在群體心靈之外祈禱，忘掉教堂，忘掉社會，忘掉一切，如此才能將神記起。
然後耶穌用來帶出主禱文的話語是After this manner therefore pray ye……。他不是說exactly like this pray ye……，所以耶穌只是以主禱文作為一個範例。真正必要的是臣服，充滿感激，準備好領受，敞開，聆聽。你能夠安靜下來，隱密地，將你的愛傾倒在祂的腳下。於是，After this manner…….找到你自己的祈禱，讓那祈禱出於你自身。借來的文詞是沒有用的。
至此我們有了十分不同的主禱文解讀，正可適用於不同類型，不同階段的學子。從佛陀到耶穌，從祈禱到禪法，如此廣闊的的真理蘊藏，終需成為尋道者一步步紮實的腳印。“廣法深意”，或許是作為奧修門徒尤應警覺之處。

[摘錄自《第四道》 敘述者：鄔斯賓斯基]

我曾被不同的人問過許多問題，其中有的問得非常天真。他們想要了解主的祈禱文，來請我解釋其中某一句是什麼意思。譬如說，曾有人問我「我們在天上的父親」是什麼意思，誰是「我們的債主」，以及「我們的債」是什麼等等—–好像主的祈禱文能够用「明白的 話語」來解釋。你們必須先了解，通常、明白的話語無法解釋任何有關主的祈禱文的事情。人須要具備某種初步的了解，然後才可能得到進一步的了解，但是這只會是努力和正確態度的結果。

主的祈禱文可以被看作是解決不了的問題的一個例子。它曾經被譯成各種語言，背誦，每天重複地說，然而人對它真正的含義却一點概念也沒有。我們之未能了解它的意義，是與我們通常沒有能力了解新約聖經一事相關連的。你是否記得，在另一次談話中，曾提到整 個新約聖經作為客觀藝術的一個例子，也就是說，高等心靈的作品。那麼，我們怎麼能够期望以我們普通的心靈，去了解高等心靈所陳述和貢獻的東西呢？

我們所能做的是，盡量提高自己的心靈以達到高等心靈思考的層面；雖然我們不明白這種層面，但是這件事在許多不同的方面是可能的。比方說，在數學上，我們能處理無限大—–處理無限小和無限大的量，這些對於我們普通的心靈毫無意義可言。在數學上是可能的，對我們來說也是可能的，如果我們以正確的方式着手，且以正確的方式繼續做下去。

在我們有可能研究主的祈禱文之前，首先須要了解和記住的事情之一是：宗教語言和體系語言之間的不同。

什麼是宗教呢？人們常常使用這個名詞。有些人每天都用到它，但是他們無法定義「宗教」是什麼意思。

在本體系，我們聽說過，宗教對不同的人來說就不一樣，有第一種人的宗教，有第二種人的宗教，有第三種人的宗教等等。但是我們如何來定義它們之間的差異呢？在下定義之前，我們首先必須了解，在我們所知的一切宗教中最不可或缺的要素是「上帝」這個觀念—–一位我們能與他處在私人關係上的上帝，我們能够與他談話，能够請求他幫助，而且我們能相信他有可能幫助我們。宗教的一個不能分離的部分，就是對上帝的信仰，也就是說，對於一個無所不能、無所不在的高等存在者的信仰，也能在我們所希望或所想要做的任何事情上幫助我們。

我不是從「這是對或錯、是可能或不可能」之觀點來說的。我只是說，信仰—–相信上帝及相信他有力量幫助我們—–是宗教的一個必要部分。

祈禱也是任何宗教的一個不能分離的部分；不過，祈禱可以大不相同。祈禱可以是一種祈求，在我們所從事的任何工作上祈求幫助；而且透過學校工作，祈禱也能成為幫助本身。它能成為下工夫的一種工具，可用來使本體系諸觀念重現；它也能用來記得自己，以及用來提醒我們有關睡覺和必須清醒的事情。

可是，宗教語言的字詞無法絲毫不差地譯成本體系語言。第一、因為宗教中有信仰的要素；第二、因為宗教上的信受,及事實和主張所用的宗教語言，在本體系中被視為不合邏輯且不一致。雖然如此，若說宗教與本體系不相容或互相矛盾，那就錯了。可是，我們必須學習不要把這兩種語言相混。我們如果開始把它們相混，就會破壞任何在這兩者任一方面所能得到的有用結論。

回頭說「上帝」這觀念，一個與宗教和宗教語言分不開的觀念；我們必須先問問自己，諸宗教如何能以一般或歷史方式來加以區分。它們可以區分為一神教或多神教。但是即使就這種區分來說，我們也必須記住，通常一神論或多神論的了解，與本體系對同樣這兩個觀念的了解，兩者之間有很大的不同。雖然在諸神之間有某些差別—–例如在希臘神話中—–就通常對多神論了解而言，所有的神大致在同樣的層面上。從本體系的觀點—–包括不同層面上不同尺度和不同律則的原理—–看來，人對於諸神互相依賴就有迥然不同的了解。

我們如果把絕對者看作上帝，就能看出他與我們無關。絕對者對諸神來說是上帝；他只與下一個世界—–即第三世界—–有關。第三世界對下一個世界—–即第六世界—–來說是上帝，而且對於所有下面的世界也是上帝，只是程度上越來越低。還有，銀河，太陽，諸行星，地球和月球都是神，每個本身又包括一些比較小的神，整個創造射線，若看作一個三力一組，也是上帝—–神聖的上帝，堅定的上帝，不朽的上帝。
因此，我們若要用到具有宗教意義的「上帝」這詞，也就是說，就一位直接接近我們生活的上帝之意義來說，我們可以選擇我們所希望作為自己的上帝要在那個層面上，從本體系的觀點看來，我們沒有什麼東西可證明：這些世界中之任一個可能與我們有私人關係；不過在本體系中上帝也占有地位。

在作為「do」發自太陽的側生八度音階中，有兩個不為人所知的點，關於它們我們沒有資料可供思考。這個八度音階作為do發自太陽，然後在行星的層面上變爲si。在地球上它變為la-sol-fa，那就構包括人在内的有機生命。當人類、動物和植物界中的每個個體死亡的時候，他的身體—–或者他身體所剩下的東西—–就去地球，成為地球的一部分，而靈魂就去月球，成為月球的一部分。從這點我們能了解mi和re；但是對於si和do我們却一無所知。這兩個音符可能引起許多推想—–關於在創造射線中與我們有某種關係的一上帝或諸神的可能地位。

記住剛才所說的一切，我們到了開始研究主的祈禱文的時候。

第一件事是：弄明白為什麼及在什麼時候它被提出來。我們都知道，它之被提出是要來取代許多無用的祈禱文。

第二件事是：注意主的祈禱文本身和它非常特別的結構中有很多有趣的特性。從我們對於這種結構的了解，以及尤其從我們對於三律的認知，我們也許都明白，從本體系的觀點看來，透過我們對於主的祈禱文之了解，是有可能發展理解力的。

如同研究數學問題一樣，研究主的祈禱文，必須先從這個問題的各別部分之正確排列或安排着手。我們馬上注意到兩件有趣的事情：第一、主的祈禱文可分為三乘三句；第二、在主的祈禱文中有某些關鍵字，也就是說，可解釋它們所談及的其他的字之字眼。我們不能把這種分為三乘三的區分稱為三個三力一組，因為我們不知道它們彼此的關係，也看不出這些力量。我們只能看出有三部分。

如果你讀最初的三句祈求，把它們全部看作一部分，則你會看出許多東西，那是你若以通常的方式去讀這三句就看不出來的。

1.我們在天上的父親，願祢的名被尊為聖。
2.願祢的國降臨。
3.願祢的旨意實現在地上，如同在天上一樣。

在第一句祈求，「我們在天上的父親，願祢的名被尊為聖」，首先要問的是：誰是「我們的父親」？關鍵字是「天上」。「在天上 是什麼意思呢？我們若嘗試從創造射線的觀點來回答這個問題，也許能够有所了解。我們生活在地球上，所以「天上」必定意指一些高等層面，也就是說，諸行星，太陽或銀河。「天上」這觀念預先假定了某些力量，或某種心靈或某些心靈在那些高等層面上；以某種方式，主的祈禱文勸告我們去懇求那些高等層面。「天上」不可能指在地球層面上的任何東西。但是如果我們明白，與銀河、太陽或行星相關連的諸宇宙力量太大，不能與我們有任何關係，那麼我們便能在側生八度音階的do或si中尋找我們的「在天上的父親」的位置—–或者我們能把這個問題留給高等宗教，不再去管它。

隨後的話毫不涉及私人。「願祢的名被尊為聖」是表達渴望發展對上帝的正確態度，及渴望對上帝觀念或高等心靈有更清楚的了解，而這種渴望發展顯然是指全人類來說的。

第二句祈求，「願祢的國降臨」，是表達渴望密義主義成長。在「宇宙的新模型」一書中，我嘗試說明，天上的國只可能意指密意主義，也就是說，受一些特別律則控制的人類之某一內在部分。

第三句祈求，「願祢的意旨實現在地上，如同在天上一樣」，是表達渴望地球轉移至一個高等層面，受高等心靈的直接意旨的支配。「願祢的意旨實現」是指某種可能發生但尚未發生的事物而言。這三句祈求都談及一些可能來臨但尚未實現的情況。

主的祈禱文第二部分的第一句祈求是：

「我們每天的飲食，求祢今天賜給我們」。

在最古老已知的希臘文和拉丁文的原文中，沒有「每天」一詞。正確的字眼—–後來被「每天」取代—–是「substantialis」或者「超物質的」。正確的文句應該是：「我們超物質的食物，求祢今天賜給我們。」據一些人說，「超物質的」或「精神上的」，可能是指高等食物，高等氮，高等影響或高等知識而言。

在第二部分中隨後的兩句祈求是：

「寬免我們的債，如同我們寬免人的債」，以及「不要讓我們陷入試探，但是救我們脫離罪惡」是最困難了解或說明的。它們之所以特別難懂，是因為它們通常的意義—–為一般人所接受—–與其真正的意義毫無關係。如果人們以通常的方式去考慮這句話：「寬免我們的債，如同我們寬免了人的債」，他們立刻就犯了邏輯上和心理學上的錯誤。首先，他們認爲底下是真的：他們能够寬免人的債，以及他們要不要寬免，是由他們決定的；其次，他們相信，寬免人的債與他們自己的債得到寬免同樣好。這是一種謬論，毫無根據。如果他們想一想自己，如果他們研究自己，如果他們觀察自己，就會很快看出，他們無法寬免任何債務，正如他們不會做任何事情一樣。

為了要做和為了要寬恕，人必須先能够記得自己，人必須清醒，且人必須有意志才行。就我們現在這樣子，我們有成千不同的意志。再說，即使這些意志中的一個想要寬恕，總是有其他許多的意志不想要寬恕；它們會以為寬恕是一種軟弱，一種不一致，甚或一種罪行。而最奇怪的事情是：有時候寬恕的確是不對的。這裏我們談到了一個有趣的題目。我們不知道，寬恕是不是好的，經常寬恕是不是好的，或者是不是在一些情況下寬恕比較好，以及在一些情況下不寬恕比較好。我們如果對此多加思考，可能會得到底下的結論：即使我們能够寬恕，或許等到我們知道更多一點會比較好，也就是說，等到我們知道在那些情況下寬恕比較好，在那些情況下不宽恕比較好。

在這點上，我們應該記得曾經說過有關積極態度和消極態度之一切，而且我們應該明白，積極態度不一定是對的，消極態度有時對於正確了解是不可或缺的。因此，如果「寬恕」總是意味着具有一種積極態度，則寬恕有時可能很不對。

我們必須了解，不分皂白地寬恕可能比完全不寬恕更糟糕。這種了解可能使我們正確地看到自己的處境—–就我們自己的債而言。暫時假定實際上有位仁慈而相當愚蠢的神存在，他能够寬免我們的債，而且還真的會寬免它們，把它們清除掉。這將是可能發生於我們身上的最不幸事件。那麼就沒有動機可激發我們下工夫，也沒有理由去下工夫。我們會繼續做同樣的錯事，最後全部錯事都得到寬恕。這樣的可能性與自己下工夫的任何原理十分矛盾。在對自己下工夫中，我們必須知道沒有一件事會得到寬恕。只有這種認知才會給予我們真正動機去下工夫，至少使我們不會重複地做自己已知是錯誤的同樣事情。

有趣的是，從這個觀點去看諸學校，比較一下學校與日常生活。在日常生活中，人們可以期待得到寬恕，或者至少可以這樣希望。在學校中，沒有一件事可被寬恕，這是學校體系、學校方法和學校組織的基本要素。諸學校正是為了不寬恕而存在，而且由於這項事實，我們才能希望並期待從學校中獲得點什麼。假如在學校中事情能得到寬恕，那麽它們就沒有理由存在了。

實際上，「寬免我們的債，如同我們寬免人的債」的內在意義是指諸影響，也就是說，來自高等層面的影響。只當我們把自己所接受或已接受到的影響轉送給別人時
，我們才能吸引高等影響向着自己。這句話還有其他許多意義，不過，這是了解它們之途徑的起點。

第二部分的第三訴求是：

「不要讓我們陷入試探，但是救我們脫離罪惡。」

什麼是我們最大的試探呢？很可能就是睡覺,所以這句話的前半部是可了解的—–「幫助我們少睡一點，或者幫助我們有時清醒過來。」後半部比較難懂。它讀成這樣：「但是救我們脫離罪惡。」它可能應該是：「而且救我們脫離罪惡。」對於「但是」這詞有許多不同的解釋，不過其中沒有一種解釋當翻譯成日常語言時，完全令人滿意，所以我暫且不論。

主要的問題是：「罪惡」是什麼意思？一個可能的解釋是：就通常的試探—–只是沈睡不醒—–而言，它意思是說，當人已經開始清醒的時候，又讓自己睡着了。它意思也可能是說，當人已經了解下工夫之必要性的時候，却放棄對自己下工夫，在人已開始努力之後，放棄努力；如前面已提過，開始做一些愚蠢，甚或有害的事情，例如違背學校規則，並且替自己辯護這樣做是正當的。這類事情有許多有趣的例子，可以在那些離開學校工作的人們的行為中發現，尤其可以在他們對自己這麼做的解釋中發現。

最後，主的祈禱文的第三部分，應該看作是談事物的未來秩序，而不是談其現在秩序。

1.因爲國度
2.權柄
3.榮耀永遠是祢的，阿們，

預先假定在主的祈禱文的第一部中所表達的渴望已經實現，已經發生了。實際上這些話只能是指未來而言。

總而言之，整個主的祈禱文可以被看作一個三力一組。它不可以就「一部分是正力，另一部分是反力，而第三部分是中和力」之意義來思考，因為一切關係可能隨著注意力的重心之改變而改變。這意思是說，這三個區分或部分中的一個，單獨能被看作一種力，而它們全部能組成一個三力一組。