※ 此處所選的奧修靜心是以桑雅的靜心工作為依據。桑雅向來側重於奧修早期以及與奧修能量直接相
    關的靜心項目。
※ 以下解說主要摘自"靜心觀照""橘皮書""靜心冥想"，同時參考桑雅在各奧修社區的靜心經驗。


動態靜心

第一階段：十分鐘

迅速地透過鼻孔來呼吸，一直要集中在呼氣，身體會自然吸氣。氣必須深入肺部，隨著每一個吸氣，使胸部擴張。當你在呼吸的時候，盡可能使氣吸得很深，盡可能全然去做它，但是不要把身體弄得很僵硬，要確定頭部和肩膀都很放鬆，繼續呼吸，盡可能快而且用力深呼吸，然後又更用力一些，直到你實際上變成那個呼吸，讓呼吸成為混亂式的，換句話說，不要使它變得很穩定、很有規律。一旦你的能量在流動，它將會開始移動你的身體。讓身體移動，使用它們來幫助你產生更多的能量。手臂和身體的自然擺動能夠幫助你能量的產生。感覺你的能量在升高。在第一個階段不要慢下來，不要將這些能量釋放出來。。

第二階段：十分鐘

要跟呼吸所產生出來的任何能量完全合作，著重在傾洩和完全放開來。隨著你的身體，讓你的身體表達一切‧‧‧爆開來！‧‧‧讓你的身體來接管，將一切需要丟出的東西全部放出來，全然瘋開來‧‧‧唱歌、尖叫、笑、喊、哭、跳、震動、跳舞、踢、在地上打滾，不要有任何保留，讓你的整個身體移動，稍微刻意做出一些動作常常能夠有助於你的開始，永遠不要讓你的頭腦來干涉正在發生的事，記住，要整個身體全部投入，成為全然的。

第三階段：十分鐘

讓你的肩膀和頭部放鬆，雙手盡可能高舉，但是不要鎖住肘部。雙手舉起，跳躍，同時喊：「護！護！護！(Hoo)」盡可能深入地喊，從腹部的下方喊出來，跳躍的時候，整個腳掌要重重地全部著地，好讓那個聲音深深打擊到你的性中心，全然投入，完全竭盡你自己。

第四階段：十五分鐘

停！當音樂喊停的時候，停留在當下的姿勢，完全不動！不要以任何方式來重新調整你的身體。咳嗽或移動，或任何動作都會打散那個能量流，前面的努力就白費了。觀照一切發生在你身上的事。
透過呼吸，能量被喚醒，透過壓抑的傾洩，能量被淨化，透過蘇菲的咒語「護！」，能量被提升，現在讓它在你裡面深深地運作，能量意味著活動，如果你不再將它丟出去，它就會開始在裡面運作。

第五階段：十五分鐘

慶祝！隨著音樂，用自由的跳舞來表達當時存在的，對整體表達你的感激，整天都帶著你那活生生的感覺。

(這個技巧可以個別做，或是一群人一起做，如果群體的靜心可能的話，那個能量將會特別強，而它的效果也會特別好。要做的時候必須空著肚子，閉著眼睛，或是戴眼罩，穿盡可能少的衣服。
對於那些不可以在靜心的場所發出噪音的人，奧修介紹另外一種型式的動態靜心，可以作為輪替的技巧。能量被保留在裡面，所有的聲音都被保留在裡面，而不是被丟出來。對於那些能夠全然投入的人，它是一個非常深的靜心型式，因為能量被保存在裡面，所以能夠深深向內移動。
五個階段都跟上述的一樣，允許你的身體爆發進入第二階段的發洩，不要發出任何聲音，那個釋放和洗滌完全透過身體的移動來做，不要壓抑任何東西。如果你想尖叫，那麼就讓尖叫透過身體來表達，然後第三個階段，在內部深處用「護」那個聲音來搥打，將聲音保存在裡面，但是要完全跟著它，強烈地跟著它。)

亢達里尼靜心

第一階段：十五分鐘

放鬆，眼睛保持放鬆，臉部的肌肉也保持放鬆。讓你的整個身體震動，剛開始的時候你必須去做它，但是幾分鐘之後它會自己震動。感覺能量從你的腳往上移。如果你使整個身體保持放鬆，那個震動會從你的手，從你的腳，從你的頭移動，直到它完全接管了你，直到你變成那個震動。你的眼睛可以張開或閉著。

第二階段：十五分鐘

跳舞‧‧‧現在讓那些被喚醒的能量透過跳舞來表達，你會活生生地充滿能量，讓這些能量透過跳舞而散佈開來。那個跳舞是重要的，有比你身體習慣的更多能量在你裡面被喚醒，沒有跳舞你會覺得一種打擾、一種不安靜、一種不舒服，所以要完全進入舞動，按照你的感覺自由發揮，讓整個身體按照它所希望的方式來移動。享受它！

第三階段：十五分鐘

閉起眼睛，靜靜地坐著或站著‧‧‧觀照任何發生在內在和外在的事，讓你自己跟它融合。

第四階段：十五分鐘

閉起眼睛躺下來，身體保持靜止。只要存在，裡裡外外無它，只有寧靜，只有靜止。

味帕沙那靜心

靜坐

找一個舒服的地方，坐四十五到六十分鐘。每天同一個時間坐在同一個地方將會有所幫助，它不一定要是一個寧靜的地方。你要自己去實驗，直到你找到你感覺最佳的情況，你可以每天坐一次或兩次，但是在吃飯之後或睡覺之前至少有一個小時不能坐。
背部和頭部保持直立地坐著是重要的，眼睛必須閉起來，身體盡可能靜止。用一個靜心用的椅子，或是一個背部直立的椅子，或是任何墊子的安排可能會有所幫助。
沒有特別的呼吸技巧，一般而言，自然的呼吸就可以了。味帕沙那是基於對呼吸的覺知，所以你要注意看每一個氣的上升或下降，注意在那個感覺被體驗最清楚的地方—鼻子或是胃部的地方，或是太陽神經叢(在胃後面)。
味帕沙那並不是要集中精神，整個小時都保持觀照呼吸也不是一個目標。當思想，感情，或感覺升起，或者當你覺知到有聲音、氣味和微風來自外在，那麼就讓你的注意力流向它們。任何升起的東西都能被觀照，就好像雲在天空中經過，你既不執著，也不排斥。每當有一個選擇說要看什麼，那麼就恢復到對呼吸的覺知。
記住：沒有什麼特別的事要發生。既沒有成功，也沒有失敗，也沒有任何改善。沒有要想出什麼東西，或分析什麼東西，但是洞見(insight)會來到每一樣東西。問題和難題可以只是被看成奧秘而被享受。

行走

這是一個很慢的、平常的走路，走的時候要覺知到腳碰觸到地面。
你可以走圓圈，或者走直線，走十步到十五步之後再折回，往返地走，可以在室內，也可以在室外。眼睛必須下垂，保持注意前面幾步的地方。在走的時候，那個注意力必須放在每一隻腳，觀照著它碰觸到地面。如果有其他的事情升起，停止注意你的腳，注意看其他有什麼東西引起你的注意，然後再回到你的腳。
它跟靜坐是同樣的技巧，但是觀照點不同，你可以走十五到三十分鐘。

那達布拉瑪靜心

那達布拉瑪是古代西藏的技巧之一，它原來是在清晨的時候做的。它可以在一天當中的任何時間做，可以單獨做，也可以跟別人一起做，但是做的時候必須空著肚子，而且做完之後至少要有十五分鐘不活動。這個靜心持續一個小時，它有三個階段。

第一階段：三十分鐘

將眼睛和嘴巴閉起來，以一種放鬆的姿勢坐著，開始發出嗡嗡聲(Humming)，聲音必須大到能夠被別人聽見，而使全身產生一種震動。你可以想像你看到一個中空的管子，或是一個空的容器，裡面只是充滿著嗡嗡聲的震動。你會達到一個點，到那時候，那個嗡嗡聲會自己繼續，你就變成聽者。沒有特別的呼吸方式，你可以改變音調的高低，或是溫和地、慢慢地移動你的身體，只要你喜歡就可以。

第二階段：十五分鐘

第二階段分成兩個七分半鐘的小節。前半段：掌心向上，以一種向外的圓周運動方式來移動你的手。從肚臍的地方開始，兩隻手都向前移，然後分開，作出兩個大的圓圈，左右兩邊的動作一樣。手的移動必須非常慢，慢到有時候看起來好像沒有在動。感覺你向外給出你的能量，給予宇宙。七分半鐘之後，轉動你的手，掌心朝下，開始以相反的方向來移動。現在兩隻手將會一起來到肚臍的地方，然後在身體的兩邊向外分開。感覺你將能量攝入。就好像在第一階段一樣，不要限制你身體其他部分任何柔軟或慢速的移動。

第三階段：十五分鐘。
完全寧靜而且靜止地坐或躺著。

德伐瓦泥靜心

德伐瓦泥是神聖的聲音，它透過靜心者來移動和說出，但是那個靜心者必須已經變成一個空的容器，或是一個管道。這種靜心是一種用舌頭的拉提漢，它能夠很深地放鬆有意識的頭腦，所以如果你在晚上睡覺之前做這種靜心，睡眠一定會進入很深。此靜心分成四個階段，每一階段十五分鐘，全程都必須閉著眼睛。

第一階段：十五分鐘

靜靜地坐著，最好使用溫和的音樂。

第二階段：十五分鐘

開始發出無意義的聲音，比方說：「啦……啦……啦」，一直這樣做，直到產生不熟悉的類似語言的聲音，這些聲音必須來自你不熟悉的、在你學習語言之前幼兒時期所使用的頭腦部分。允許溫和的、講話的音調，不要哭或大聲喊叫，不要笑或尖叫。

第三階段：十五分鐘
站起來繼續講話，讓你的身體輕輕移動，跟那些聲音保持和諧。如果你的身體放鬆，那個微妙的能量將會脫離你的控制而產生一個拉提漢(自發性的發生)。

第四階段：十五分鐘
躺下來，保持寧靜和靜止。

戈利仙卡靜心

這個技巧由四個階段所組成，每一階段十五分鐘，前面兩個階段是準備的階段，使靜心者為第三階段自發性的拉提漢準備好。奧修講過，如果第一階段的呼吸做得正確，在血液裡面形成的二氧化碳將會使你覺得像戈利仙卡(埃弗勒斯峰)那麼高。

第一階段：十五分鐘

閉起眼睛坐著，透過鼻子深深吸氣，使它充滿肺部。儘可能讓氣停留在肺部，時間越長越好，然後透過嘴巴慢慢呼氣，儘可能使肺部的氣完全空掉，時間保持越久越好，在整個第一階段當中，持續這種呼吸循環。

第二階段：十五分鐘

恢復到正常呼吸，溫和地凝視著蠟燭的火焰，或是藍色的閃光，身體保持靜止。

第三階段：十五分鐘

眼睛閉著，站起來，讓你的身體放鬆而具有接受性。有一些微妙的能量會被感覺到，那些能量會推動你的身體，使它脱離正常的控制，讓這個拉提漢(自發性的動作)發生，你不要自己去移動，讓那個移動很溫和、很優雅地發生。

第四階段：十五分鐘

閉起眼睛躺下來，保持寧靜和靜止。

前面三個階段要由穩定的、有韻律的打擊樂所陪伴，最好跟柔和的背景音樂搭配在一起。音樂敲打的節奏必須是正常心跳的七倍，如果可能的話，可以同時使用閃光，而閃光的節奏最好跟打擊音樂的節奏一致。

奧修演說聆聽

自普那社區初期奧修就開始每日公開演說，並且常常是以英語和印度語交錯進行。
90年代的普那仍維持於動態靜心後安排一個小時以上的奧修演說聆聽。在大帳篷式，白色大理石地面的佛堂裡，眾人或坐或臥地傾聽奧修，自然地達到一種純粹的撒尚(Satsang)。

白袍靜心聚會

這場盛會開始於一場能量的狂野慶祝。伴隨著音樂覺知地跳舞，在高喊三聲OSHO後達到最高潮—-OSHO並不是作為名字來高喊，而是一個具有科學性的聲音或咒語，讓能量提升到高峰。此處越是全然參與能量的建立，之後自然就能更為深入寧靜，
下一階段是閉上眼睛的靜坐，音樂與無聲相互交替。在三聲強烈的鼓聲後接著觀賞奧修演講影片。
自1988年起奧修開始在晚間的佛堂演說後親自帶領靜心。從亂語開始，然後凝神靜坐，身體全然倒下，最後坐起，整個過程奧修會引導大家進入如佛一般的意識。此稱為"Let-Go"或"No-Mind"的靜心後來放在奧修影片後，成為白袍靜心聚會的一部分。

那塔拉吉靜心

那塔拉吉是跳舞的靜心，分成三個階段，一共六十分鐘。
讓舞以它自己的方式流動，不要強迫它，倒是要跟隨著它，讓它發生，它不是一種作為，而是一種發生，保持宴樂的心情，你並不是在做什麼嚴肅的事，你只是在遊戲，跟你生命的能量遊戲，跟你的生物能遊戲，讓它以它自己的方式來移動。就好像風在吹動、河流在流動—-你在流動和吹動，感覺它。
要成為遊戲的，一直都要記住「遊戲」這個字，跟我在一起，這是非常基本的。在印度這個國家，我們稱整個宇宙的創造為神的遊戲。神並沒有創造這個世界，它只是他的遊戲。

第一階段：四十分鐘

閉著眼睛跳舞，好像著了魔似的。完全讓你的無意識來接管。不要控制你的移動，也不要觀照正在發生的，只要完全融入那個舞。

第二階段：二十分鐘

眼睛保持閉著，立刻躺下來，保持安靜、靜止。

第三階段：五分鐘

以慶祝和享受的心情來跳舞。

※※※※※※※※※※※※※※※※

     我動態靜心的系統以呼吸作為開始，因為呼吸在你整個人的存在裡面有很深的根。你或許沒有觀察到，但是如果你改變你的呼吸，你就能夠改變很多東西。如果你細心觀察你的呼吸，你將會了解到，當你在生氣的時候，你會有一個特別的呼吸韻律。當你處於愛之中，有一種完全不同的韻律會來到你身上。當你放鬆的時候，你會以不同的方式來呼吸；當你處於緊張狀態，你的呼吸方式也會不同。你無法以放鬆情況下的呼吸方式來呼吸，而同時又保持生氣，那是不可能的。
     當你的性慾被激起，你的呼吸會改變。如果你不讓呼吸被改變，你被激起的性慾將會自動消退，這意味著，呼吸跟你的心理狀態有很深的關聯。如果你改變你的呼吸，你就能夠改變你頭腦的狀態，或者，如果你改變你的頭腦狀態，呼吸將會改變。所以我以呼吸作為開始，我建議在這個技巧的第一階段用十分鐘的混亂式呼吸。我所謂混亂式的呼吸是意味著很深、很快、且強而有力的呼吸，沒有任何韻律，只是將氣吸進和呼出，吸進和呼出，盡可能強而有力、盡可能深、盡可能強烈，將氣吸進，將氣吸出。
     這個混亂式的呼吸就是要在你壓抑的系統裡製造混亂。就目前而言，不管你是怎麼樣，你都有某一種型式的呼吸。一個小孩會以一種特定的方式呼吸。如果你在性方面有所害怕，你將會以某一種特定的方式呼吸。你無法很深地呼吸，因為每一個深呼吸都會打擊到性中心。如果你在害怕，你無法深呼吸，恐懼會使你的呼吸變淺。
     這個混亂式的呼吸就是要打破你過去所有的模式。你把自己做成怎麼樣，這個混亂式的呼吸就是要去打破它。混亂式的呼吸在你裡面創造出混亂，因為除非混亂被創造出來，否則你無法釋放出你壓抑的感情，那些感情已經進入了身體。
     你並不是身體和心理，你是「身體心理」、「心理身體」。你是兩者在一起，所以任何對身體所做的都會及於心理，任何對心理所做的都會及於身體，身體和心理是同一個實體的兩端。
     十分鐘的混亂式呼吸是很棒的！但它必須是混亂式的，它不是一種瑜珈呼吸的型式，它只是透過呼吸來創造出混亂，它創造出混亂是有很多原因的。
     很深、很快的呼吸會給你更多的氧氣。當身體裡面有更多的氧氣，你就會變得更活、更像動物。動物是活生生的，而人是半生半死的，你必須再度被造就成一隻動物：活生生的、震動的、有生命力的—血液裡面有更多的氧氣，細胞裡面有更多的能量。你的身體細胞將會變得更活。這個跟更多的氧結合的情況能夠幫助你產生身體的電，或者也可以稱之為生物能。當身體裡面有電，你就可以深入內在，超出你自己，那個電流將會在你裡面運作。
     身體有它本身的電源，如果你用更多的呼吸和更多的氧氣來搥打它們，它們就會開始流動。如果你變得真正活生生的，那麼你就不再是一個身體。當你變得越活，當有更多的能量流進你的系統，你就越不會感覺到你自己就是身體，你將會覺得更像能量，而不像是物質。
     每當你變得更活，在那些片刻裡，你就不是身體指向的。如果性具有那麼多的吸引力，其中的一個原因就是：如果你真的在那個行為裡，完全動的、完全活的，那麼你就不再是一個身體—只是能量。如果你要超越，那麼去感覺這個能量、去跟這個能量活在一起是非常需要的。
     我動態靜心技巧的第二步是發洩。我叫你要有意識地發瘋，有任何東西來到你的頭腦—任何東西—都讓它表達出來，跟它合作，不要抗拒，那只是一個感情之流。
     如果你想要尖叫，那麼你就尖叫，跟它合作。一個很深的尖叫、一個很全然的尖叫、一個你整個人都投入的尖叫是非常具有治療作用的，是具有很深的治療作用的。只是藉著尖叫，就有很多東西、很多疾病會被釋放出來。如果那個尖叫很全然，你的整個人都會投入它裡面。
     所以，在下一個十分鐘，讓你自己透過哭泣、跳舞、尖叫、跳躍、和笑來表達—就如他們所說的：「瘋開來！」幾天之內你就會感覺到它是什麼。
     剛開始的時候，它或許是被迫的，是一種努力，或者它也許甚至只是你把它演出來的。我們已經變得非常虛假，以致於我們無法做出任何真實的事情，我們已經變得沒有辦法真正地哭、真正地笑、真正地尖叫，每一樣東西都只是一個面具，所以當你開始去做這個技巧，在剛開始的時候，它或許是強迫的，它或許需要努力，它或許只是你把它演出來的，但是不必擔心，繼續做，很快你就會碰觸到你壓抑了很多東西的地方。你將會碰觸到那些地方，而一旦它們被釋放出來，你將會覺得如釋重擔，一個新的生命將會來到你身上，你將會被重新生出來。
     這個釋下重擔是基本的，如果沒有先釋下這些重擔，靜心將無法按照人本然的樣子來發生。我不談例外的情形，因為它們是不相關的。
     隨著這個第二步—當東西被丟出來—你就變成空的，這就是空的意思：將所有的壓抑掏空。在這個空當中，你就可以做一些事。蛻變可能會發生；靜心可能會發生。然後在第三個階段，我使用「護」(Hoo)的聲音，在過去，曾經有很多聲音被使用過，每一種聲音都有一個特定的作用，比方說，印度人一直在使用「嗡」(AUM)這個聲音，「嗡」會打擊到心的中心，但是人們已經不再歸於心的中心。「嗡」是在敲一個沒有人在家的門。
     蘇菲徒使用「護」，如果你說「護」這個聲音說得很大聲，它會深入到性中心，所以這個聲音被當成一個內在的搥打。當你變成空，這個聲音就能夠移向你的內在。唯有當你是空的，聲音的移動才可能，如果你充滿壓抑，將不會有什麼事發生，有時候，當你充滿壓抑的時候，使用任何咒語或聲音甚至是危險的。每一層壓抑都會改變聲音的路線，而最後的結果或許是你從來沒有夢想過的、從來沒有希望過的、從來沒有預期的。你需要一個空的頭腦，唯有如此，咒語才能夠被使用。
     所以，我從來不按照任何人現在的狀況來建議他持咒，首先必須要有發洩。如果沒有做前面兩個步驟，一定不要使用「護」這個咒語。唯有在第三個階段，這個「護」才能夠被使用—盡可能大聲地使用，將你的整個能量都帶進它裡面，用那個聲音來搥打你的能量。當你是空的—當你已經藉著第二步的發洩把自己掏空—這個「護」就能夠往下深入而打擊到性中心。
     性中心能夠以兩個方式被打擊。第一個方式是自然的方式。每當你被異性所吸引，性中心就從外在被打擊，那個打擊也是一種微妙的震動。事實上，它是一種聲音。比方說，你或許曾經觀察過小鳥使用聲音來作為性吸引，所有它們的歌唱都是性的，牠們重覆地使用特殊的聲音來互相扣擊對方，這些聲音扣擊到異性鳥兒的性中心。
有微妙的電的震動從外在敲擊著你。當你的性中心從外在被敲擊，你的能量就開始向外流，流向別人，然後就會有繁殖、生產，有人將會從你生出來。
     「護」打擊著同一個能量中心，但是是從內在打擊。當性中心從內在被打擊，能量就開始流向內在，這個能量的向内流將會完全改變你。你就被蛻變了：你生出你自己。唯有當你的能量移入一個完全相反的方向，你才會被蛻變。目前它是流向外在，但是經過靜心之後，它會開始流向內在；目前它是往下流，但是經過靜心之後，它會往上流，這個往上流的能量就是一般所說的亢達里尼，你將會感覺到，它真的就在你的脊椎裡面流動，它走得越高，你就跟著它走向越高，當這個能量達到「布拉瑪蘭德拉」(brahmarandhra)—你裡面的最後一個中心：第七個中心，位於頭頂—你就變成了最高超的人。
     在第三階段，我使用「護」作為工具，將你的能量往上帶。前面這三個階段是發洩性質的，它們不是靜心，它們只是靜心的準備，它們是要「跳」的準備，而不是實際的「跳」本身。
     第四階段才是真正的「跳」。在第四階段，我會喊停！當我喊「停！」你們就要完全停止，任何事都不要做，因為不論你做什麼都會成為能量的轉移，這樣你就錯過了那個要點。不論你做什麼—即使只是一個咳嗽，或是一個打噴嚏—你都可能會錯過整個事情，因為頭腦會被轉移，如此一來，向上的能量就會立刻停止，因為你的注意力已經移開了。
     什麼事都不要做，你不會死的，即使你覺得想打噴嚏，但是你十分鐘不打噴嚏，你也不會死的。如果你想咳嗽，如果你覺得喉嚨很癢，但是你忍著，你也不會死的。讓你的身體保持停格，好像死掉一樣，好讓能量能夠只是往上流。
     當能量往上移，你就變得越來越寧靜。寧靜只是能量往上移的副產品，而緊張是能量往下移的副產品。現在你的身體將會變得非常寧靜，好像消失了一樣。你將無法感覺到它，你會變成沒有身體的。當你變得很寧靜，整個存在也會變得很寧靜，因為存在只不過是一面鏡子，它反映你，它以千千萬萬個鏡子來反映你。當你是寧靜的，整個存在就變得很寧靜。在你的寧靜當中，我將會告訴你只要成為一個觀照—一個經常的警覺，什麼事都不做，只是保持一個觀照，只保持跟你自己在一起，什麼事都不要做—沒有移動、沒有欲望、沒有想要變成什麼—只是保持在當下，靜靜地觀照著那正在發生的。
     由於有了前面三個步驟，所以那個停留在中心、停留在自己裡面就變得可能。除非前面三個步驟被完成，否則你無法保持跟自己在一起。你可以繼續談論它、思考它、夢想它，但它還是不會發生，因為你還沒有準備好。
     前面三個步驟將會使你準備好停留在當下那個片刻，它們將會使你覺知，那就是靜心，在那個靜心當中，有一些超越文字的事會發生。一旦它發生了，你就永遠不會再一樣，要一樣是不可能的，它是一個成長，而不只是一個經驗，它是一個成長。

※※※※※※※※※※※※※※※※

     當你在做亢達里尼靜心的時候，讓你的身體自然震動，不要去做它。靜靜地站著，感覺它正在來臨，當你的身體開始有一點顫抖，你可以幫助它，但是不要去做它。享受它、對它感覺喜樂、讓它發生、接受它、歡迎它、但是不要刻意去做它。
     如果你強迫，它將會變成一種運動、一種身體的運動，那麼那個震動會存在，但只是在表面上，它將不會貫穿你。你的內在將會保持固體狀的，如石頭一般；你將會保持是一個控制者，是做者，而身體只是隨著你的意志在動。問題不在於身體，問題在於你。
     當我說震動，我的意思是說你的固體性、你那如石頭般的存在(being)應該震動到它的基礎，好讓它變成液體狀的，流體狀的、融解的、流動的。當那如石頭般的存在變成液體狀的，你的身體將會跟隨著它，那麼就沒有一個人在震動，而只有震動本身存在，那麼就沒有一個人在做它，它只是發生，做者不存在。
     動態靜心、亢達里尼、或那達布拉瑪(Nadabrama)，這些並非真正的靜心，你只是使你自己合調，它就好像‧‧‧如果你看過印度的古典音樂家在玩樂器，有半個小時的時間，或者有時候更長，他們只是繼續在調他們的樂器，他們會轉動樂器的環節，使弦變緊或變鬆。打鼓的會一直檢查他的鼓，看看它是否完美。有半個小時的時間，他們會一直這樣做，這不是音樂，這只是準備。
     亢達里尼並非真的靜心，它只是準備，你在準備你的樂器，當它準備好，你就靜靜地站著，那麼靜心就開始了，那麼你就全然在那裡。你藉著跳躍、跳舞、呼吸、和喊叫等來喚醒你自己，這些都只是使你自己變得比你平常更警覺一點的設計，一旦你變警覺，然後就等待。
     等待就是靜心。帶著全然的覺知來等待，那麼它就來臨了，它就降臨到你身上，它會圍繞著你，在你周圍遊蕩、在你周圍跳舞，它會潔淨你、純化你、蛻變你。

※※※※※※※※※※※※※※※※

     「味帕沙那」比其他任何種靜心都使更多人成道，因為它就是最本質的部分。所以其他的靜心也具有同樣的本質，但是是以不同的形式，有某些非主要的東西也加了進來，然而味帕沙那是純粹的本質，你無法從它拿掉任何東西，你也無法加進任何東西來改善它。
     「味帕沙那」非常簡單，甚至連小孩都能夠做它。事實上，最小的小孩能夠做它做得比你好，因為他還沒有充滿頭腦的垃圾，他還很乾淨、很天真。
     「味帕沙那」可以以三種方式來做，你可以選擇最適合你的那一種。
     第一種是：覺知到你的身體、你的頭腦、和你的心。當你在走路的時候，你必須帶著覺知來走路；當你在移動你的手的時候，你必須帶著覺知來移動，你要知道得很清楚，你在移動你的手。你可以沒有任何意識地移動它，就好像一個機械的東西‧‧‧比方說你在作晨間散步，你可以繼續走而沒有覺知到你的腳。
     要對你身體的移動保持警覺。當你在吃東西的時候，要對吃東西時所需要的動作保持警覺。當你在洗澡的時候，要對來到你身上的冷保持靜覺，水灑落在你身上，以及它所產生出來的喜悅，只要保持警覺。它不應該繼續以一種無意識的狀態發生。
     第二種方式是呼吸，要覺知到你的呼吸。當氣吸入，你的肚子會開始鼓起；當氣呼出，你的肚子會開始消下來。所以第二個方法就是要覺知到你的肚子，覺知到它的一上一下。就是那個對肚子一上一下的覺知‧‧‧肚子非常接近生命的泉源，因為小孩是透過肚臍跟母親的生命連結在一起，肚臍的背後是他生命的泉源，所以，當肚子鼓起，它真的是生命的能量，是生命的泉源隨著每一個呼吸在上升和下降。那並不困難，或許甚至更容易，因為它只是一個技巧。
     在第一種，你必須覺知到身體，你必須覺知到頭腦，你必須覺知到你的感情和心情，因此，它有三個步驟，但是第二種方法只有一個步驟：只有肚子一上一下。但那個結果是一樣的。當你變得更加覺知到肚子，頭腦就會變得寧靜、心就會變得寧靜、心情就會消失。
     第三種就是，當氣透過你的鼻孔進入的時候，要在入口的地方覺知到那個氣。從肚子的另一端—鼻子—去感覺它。氣的吸入會使你的鼻孔有一種冷冷的感覺，然後氣跑出去‧‧‧氣進來，氣出去。
     這也是一種可能的方式，它對男人比對女人來得更容易，因為女人更覺知到肚子。大多數的男人甚至沒有呼吸到肚子那麼深。它們在呼吸的時候胸部會一上一下，因為全世界都有一種錯誤的體格概念。如果你的胸部突出，而肚子幾乎不存在，它的確會給予身體一種比較美的形式。
     男人選擇呼吸只到胸部，所以胸部變得越來越大，而肚子縮下來，這樣看起來會比較像運動家的體格。
     全世界除了日本以外，所有的運動家和體育老師都強調呼吸要充滿胸部、要擴張胸部，肚子要向內縮。理想的狀態就好像是獅子一樣，它已經變成體操選手和一直在身體上下工夫的人的規則。
     日本是唯一的例外，他們不介意胸部必須很寬，而肚子必須往內縮。肚子要往內縮需要某種訓練，它並不自然。日本選擇了自然的方式，因此當你看到日本的佛像，你將會感到驚訝。只要看肚子，你就可以很容易分辨說那座雕像是印度的或是日本的。印度的佛像有很好的運動家體格—肚子很小，胸部很寬，但是日本的佛是完全不同的，他的胸部幾乎是寧靜的，因為他從腹部呼吸，所以他的肚子比較大。它看起來並不是很好，因為認為胸部必須比較大那個觀念在世界上已經普遍流行很久了，但是透過腹部來呼吸更自然、更放鬆。
     這是兩個要點：如果你害怕說從肚子呼吸以及注意它的上升或下降會破壞你的體格—男人對這一點比較介意—那麼你就可以觀照氣的入口處—鼻孔。吸氣的時候，觀照；呼氣的時候，也觀照。
     這就是三種方式，任何一種方式都可以，如果你想要兩種方式一起做也可以，這樣的話，那個努力將會變得更強烈。如果你想要所有三種方式一起做也可以，你也可以三種方式一起做，這樣效果將會更快，但這一切都依你而定，只要你覺得容易就可以了。
     記住：容易就是對的。
     當靜心穩定下來，而頭腦變寧靜，自我將會消失，你將會在那裡，但是將不會有「我」的感覺，那麼，那個門是敞開的。
     只要帶著一種具有愛心的渴望的心情來等待，內心準備迎接那個偉大的片刻，那是任何人生命裡面最偉大的片刻—成道。
     它將會來臨‧‧‧它一定會來臨，它一個片刻都不會延遲。一旦你進入了正確的軌道，它就突然在你裡面爆發，它就會蛻變你。
     舊有的那個人已經死了，新的那個人出現了。

※※※※※※※※※※※※※※※※

     一朵從來不知道太陽的花和一朵照射過太陽的花是不一樣的，它們不可能一樣。一朵從來不知到日昇的花從來不知道太陽在它本身裡面升起，它是死的，它只是一個潛力，它從來不知道自己的靈魂，但是一朵知道日昇的花也看過某些東西在它自己裡面升起，它知道它本身的靈魂，如此一來，那朵花已經不只是一朵花，它已經知道了一個深深的、活躍的內在。
     我們如何在我們自己裡面創造出這個內在？佛陀發明了一個方法，一個最強而有力的方法，來創造一個內在覺知的「太陽」，不僅是為了創造它，那個方法不僅創造出這個內在的覺知，而且同時允許那個覺知穿透身體的每一個細胞，穿透他的整個人，佛陀所用的那個方法叫做「阿那帕那沙提瑜伽」(Anapana-sati Yoga)—覺知吸氣和呼氣的瑜伽。
     我們在呼吸，但它是無意識的呼吸，氣是普拉那(生命能量)，氣是生命力(或生命)，但它是無意識的，你並沒有覺知到它。如果你為了要呼吸就必須覺知到呼吸，那麼你一定會死，遲早你會忘記，你沒有辦法持續地記住任何事情。
     呼吸是我們隨意和不隨意系統之間的一個銜接，我們可以控制我們的呼吸到某一個程度，我們甚至可以停止我們的呼吸一陣子，但是我們不能永遠停止它，沒有我們，它也會繼續，它不依靠我們，即使你昏迷好幾個月，你還是會繼續呼吸，它是一個無意識的運作過程。
     佛陀使用呼吸作為一個工具同時去做兩件事：一個是去創造意識，另一個是允許意識穿透身體的每一個細胞。他說：「有意識地呼吸。」這並不是意味著要去做瑜伽的呼吸，它只是把呼吸當作覺知的對象，不必改變它。
     不需要改變你的呼吸，讓它維持原狀，很自然地，不要改變它，但是當你吸氣，你要有意識地吸氣，讓你的意識隨著進去的氣移動，當氣呼出，讓你的意識隨著它出來。
     跟著呼吸移動，讓你的氣跟著呼吸流動，甚至一個氣都不要忘記。根據報告，佛陀曾經說過，如果你能覺知到你的呼吸，即使只是一個小時，你就已經成道了，但是一個氣都不能錯過。
     一個小時就夠了，它看起來似乎是那麼短的一個時間片段，其實不然，當你試著去覺知，一個小時就好像是一千年，因為平常你對呼吸的覺知不會超過五、六秒鐘，唯有一個很警覺的人才能夠覺知那麼長，大多數的我們每一秒鐘都錯過，當氣吸進的時候，你或許可以開始去覺知，但是它還沒有進去，你就跑到另外一個地方去了，突然間你記住那個氣正在呼出，它已經呼出，但是你在別的地方。
     意識到呼吸意味著不允許任何思想，因為思想會分散你的注意，佛陀從來沒有說：「停止思想。」他說：「有意識地呼吸。」思想會自動停止，你沒有辦法同時思想而又有意識地呼吸，當一個思想進入你的頭腦，你的注意力就從呼吸當中被拉出，只要一個單一的思想，你就會變得沒有意識到那個呼吸的過程。
     佛陀使用過這個技巧，它是一個簡單的技巧，但卻是很有活力的一個，它會對它的和尚們說：「做任何你正在做的，但是不要忘記一件簡單的事：記住進來的氣和出去的氣，跟著它移動，隨著它流動。」
     你越是想去做它，你越是努力去做它，你就會變得越有意識，它是費力的、困難的，但是一旦你能夠做它，你將成為一個不同世界裡的人，不同的存在(being)。
     這個技巧也以另外一種方式產生作用，當你有意識地呼和吸，漸漸地，你會來到你的中心，因為你的氣碰觸到你存在的中心，氣進去的每一個片刻，它都碰到你存在的中心。
     在生理上，你以為那個氣只是為了淨化血液，你以為它只是一個身體的功能，但是如果你開始去覺知你的呼吸，漸漸地，你將會進入比生理更深的地方，然後有一天你會開始感覺到你的中心，它就在靠近你肚臍的地方。
     唯有當你繼續跟著呼吸移動，這個中心才能夠被感覺到，因為你越靠近中心，你就越難保持覺知，你可以在氣進入的時候開始。當它剛好進入你的鼻子，你就開始去覺知它，它進到越裡面，覺知就變得越困難，思想會浮現。某些聲音，或是某些事情會發生，而你會跑開。
     如果你進到了中心，有一個很短的片刻，呼吸會停止，而會有一個空隙，氣進去，然後氣出來，在這兩者之間有一個很微妙的空隙，那個空隙是你的中心。
     唯有在經過一段很長時間呼吸的覺知之後，當你終於能夠跟呼吸在一起，覺知到那個氣，你才能夠覺知到呼吸沒有移動時的那個空隙，氣既不吸入，也不呼出。在兩氣進出之間那個微妙的空隙，你就在你的中心，所以呼吸的覺知被佛陀用來作為越來越走近中心的一個方法。
     當你呼氣，要保持覺知到那個氣，那裡也有一個空隙。有兩個空隙：一個空隙是在氣進來之後要在出去之前，另一個空隙是在氣出去之後要再進來之前，這第二個空隙更困難去覺知。
     在進來的氣和出去的氣之間就是你的中心，但是另外還有一個中心—宇宙的中心，你可以稱之為「神」。氣呼出和吸入之間的那個空隙就是宇宙的中心，這兩個中心並非兩個不同的東西，首先你要覺知到你內在的中心，然後你要覺知到那個外在的中心，最後你會知道這兩個中心是同一個，然後「進」與「出」將會失去它們的意義。󐴏
     佛陀說：「有意識地跟著呼吸移動，你將會在你裡面創造出一個覺知的中心。」一旦這個中心被創造出來，覺知就開始移到你的每一個細胞，因為可以說每一個細胞都需要氧氣，每一個細胞都在呼吸。
     現在科學家說，即使地球也在呼吸，當整個宇宙在吸氣，它就擴大，當整個宇宙在呼氣，它就收縮，在古印度神話經典上說，創造是梵天的一個吸氣，而破壞—世界的結束—將是那個呼氣，一個氣是一個創造。
     以一個非常縮小的方式，以一個原子般的方式，同樣的事情也發生在你身上，當你的呼吸跟你的覺知合而為一，呼吸會帶著你的覺知到你的每一個細胞，然後你的整個身體就變成了宇宙，實際上，在那之後你根本就沒有物質的身體，你只是覺知。

※※※※※※※※※※※※※※※※

     靜靜地坐著，開始觀照你的呼吸，最容易的方式就是從鼻孔的入口處來觀照。當你 進入，感覺那個氣碰觸到鼻孔的入口處，觀照該處。那個碰觸比較容易觀照，氣太精微了，所以在剛開始的時候，只要觀照那個碰觸。氣進入，你感覺它進入，觀照它，然後跟隨著它，跟著它走，你將會發現它進入，觀照它，然後跟隨著它，跟著它走，你將會發現它來到一個停止的點，就在靠近肚臍的地方，它停止了，它停止的時間非常非常短，然後它再度往外移，要跟隨著它，再度感覺那個碰觸，感覺氣從鼻孔出去。跟隨著它，跟著它出去，你會再度來到一個點，那個氣有一個非常短的片刻會停止，然後再開始循環。
     吸氣，空隙；呼氣，空隙；吸氣，空隙。那個空隙是你裡面最神祕的現象。當氣進 入而停止、不動，那是你能夠會見神的點；或是當氣出來而停止、不動的時候也一樣。
     記住，不要由你來停止它，讓它自己停止。如果你主動去停止它，你將會錯過整個要點，因為那個「做者」一介入，觀照就消失了。你不要對它做任何事，你不要去改變那個呼吸型式，你既不主動吸氣，也不主動呼氣，它不像瑜伽控制呼吸的方法，它並非那樣。你根本就不去碰那個呼吸，你讓它自然發出、自然流動。當它出去，你跟著它；當它進來，你也跟著它。』
     一旦你繼續觀息—佛陀稱之為「味帕沙那」或「阿那帕那沙提」瑜伽—如果你繼續觀照它、觀照它、觀照它，你會漸漸、漸漸看到那個空隙在增加而變得越來越大，最後那個空隙會維持幾分鐘。一個氣進入，然後有一個空隙……有幾分鐘的時間，那個氣不跑出去。一切都停止了，世界停止了、時間停止了、思想停止了，因為當氣停止的時候不可能去思想。當氣停止幾分鐘的時間，思想完全不可能，因為思想過程需要持續的氧氣，你的思想和你的呼吸非常深刻地互相關連。』
     在那個頭腦的停止當中，整個世界都停止了，因為頭腦就是世界；在那個停止當中，你首度知道什麼是氣裡面的氣，什麼是生命裡面的生命，那個經驗能夠解放你，那個經驗能夠使你覺知到神—神並不是一個人，而是對生命的經驗本身。

※※※※※※※※※※※※※※※※

這是東方對世界的貢獻之一：東方了解到在兩個眼睛之間有一個內在的第三眼，它通常是螯伏的。
一個人必須努力下功夫，將他的整個性能量往上提升，抗拒地心引力。當那個能量到達第三眼，它就打開了。有很多方法被嘗試來達到這個目的，因為當第三眼打開的時候，突然間就會有一道閃光，那些你以前不清楚的事會突然變清楚。
當我強調觀照‧‧‧‧‧那是使第三眼活起來最好的方法，因為那個觀照是在裡面。這兩個眼睛不能被使用，因為它們只能夠向外看，這兩個眼睛必須閉起來，當你試著去從內在觀照，那意味著裡面有某種像眼睛的東西在看。誰看到你的思想？並不是這兩個眼睛。誰看到憤怒在你裡面升起？那個看的地方被象徵性地稱作「第三眼」。

※※※※※※※※※※※※※※※※

我的演講是一種靜心的手段。人們從來不曾用這種方式來運用談話。我說話不是為了對你傳達資訊，而是為了使你的頭腦寧靜。
首先，在這些演講當中和我坐在一起並沒有什麼，它只是要在你的內在創造出愈來愈多靜心的品質。我並沒有透過講話在教些什麼，我講話是為了創造些什麼。這些話不是演講，它們只是一種使你變寧靜的技巧，因為如果要你一點也不努力地變得寧靜，你會發現這很困難。
覺知意味著你在聽我說，同時你也聽著鳥鳴、風吹過樹稍，還有此刻在發生的一切。不要用狹隘的頭腦來聽我說，不要對其他的一切封閉，而只對我敞開。這樣的話，你就不可能傾聽我，因為如果鳥兒的聲音沒有被容納進來，我所說的就會少一點。如果此刻在發生的一切沒有被容納進來，我所說的就不會是真實的。聽我說話的時候不要排拒其他。傾聽一切，什麼也不要排除：一切都包括在內──你只是一面寧靜的鏡子，反映出週遭發生的一切。沒有什麼是干擾。在那些時刻，在那些如水晶般清晰的時刻，你將一再聽到最美的歌。